Автор: Галина Новіцька

  • Давня музика поруч

    Давня музика поруч

    Львів має особливий зв’язок із давньою музикою, і цей зв’язок почався задовго до появи сучасного руху історично інформованого виконавства. Місто століттями перебувало на перетині різних європейських культурних традицій і музичні джерела це добре засвідчують. Один із промовистих прикладів — Львівська лютнева табулатура, рукопис XVI–початку XVII століття, що містить твори та обробки італійської, французької, німецької, англійської й польської музики. 

    Давня музика в Україні розвивалася не лише за західноєвропейським зразком. На українських землях існували власні потужні традиції: церковна музика, міські музикантські цехи, пізніше кобзарська та інші виконавські практики. Але Львів завдяки своєму історичному становищу був особливо тісно включений у музичний простір Центральної Європи. Тут західноєвропейська музична культура не була чимось далеким — вона була частиною міського життя, а її сліди залишилися в рукописах, бібліотеках та архівах.

    Ця тяглість відчувається і сьогодні. Уже понад двадцять років тут відбувається Міжнародний фестиваль давньої музики, започаткований 2003 року Романом Стельмащуком. За цей час він став одним із важливих осередків історично поінформованого виконавства в Україні — знайомить львівську публіку з музикою Середньовіччя, Ренесансу та Бароко й створює можливості для професійного розвитку музикантів.

    Навколо цієї традиції сформувалося і власне львівське середовище виконавців: ансамблі та оркестри, зокрема Terra Barocca, A cappella Leopolis, Барокова капела Львівської національної музичної академії (Оркестр старовинної музики ЛНМА ім. Лисенка). Давня музика у Львові давно перестала бути лише справою дослідників — вона звучить наживо, розвивається і знаходить нових виконавців та слухачів. Саме до цього середовища тепер додається ще одна точка тяжіння. 

    У Львові не потрібно далеко шукати музику минулих століть — достатньо пройти вулицею Скорика, звернути повз пам’ятник Францу Ксаверу Моцарту, пройти коротким відтинком вулиці Шопена й опинитися на Ліста, 2. Здається, сама назва цієї вулиці підказує, що тут має бути музика.

    За одними з дверей працює Львівська Фундація Давньої Музики. Ще донедавна в цьому приміщенні був магазин одягу, а сьогодні тут стоять орган і клавесин, зберігаються ноти та книги, репетирують музиканти, відбуваються концерти, майстер-класи та зустрічі.

    Фундація не просто додає ще одне місце для концертів. Її засновники прагнуть створити простір, де музиканти можуть працювати з історичними інструментами, навчатися, зустрічатися й розвивати давню музику далі.

    Простір невеликий, але його засновники свідомо шукали саме такий: недалеко від філармонії та музичної академії, у центральній частині міста, але водночас достатньо тихий для занять і репетицій.

    Для музиканта Ларрі Тремскі, який переїхав до Львова на початку 2026 року, приміщення на Ференца Ліста мало ще одне значення. 

    — Як вам вдалося знайти це приміщення і чому саме воно? Чим воно вам сподобалося?

    — Я американець, і не звик до будинків, таких як ці величезні старі австрійські будівлі, з високими стелею та вікнами, з їхньою багатою історією, — пояснює він.

    Приміщення довелося суттєво оновити, зробити нову підлогу, освітлення. Але мета була не просто відремонтувати ще один зал.

    — Я хотів, щоб це було місце, де людям буде добре. Щоб вони приходили сюди і почувалися комфортно, щоб їм було приємно тут перебувати. І я думаю, що нам це вдалося.

    Від першої поїздки до Львова — до власної фундації

    Для Ларрі ця історія почалася задовго до появи хабу. Вперше він приїхав до Львова у 2014 році, щоб вивчати українську мову в Українському католицькому університеті. Україна тоді переживала наслідки Революції Гідності, а місто й люди, яких він зустрів, залишили на нього сильне враження. «Я полюбив Львів від початку», — згадує він.

    Після першої поїздки Ларрі повертався знову і знову – зазвичай двічі на рік. Поступово українська культура, мова і саме місто стали важливою частиною його життя. А разом із цим з’явилося бажання не просто приїжджати, а зробити тут щось власне.

    Багато років у США Ларрі Тремскі працював як органіст і диригент. Давня музика була важливою частиною його професійного життя, а після знайомства з українськими музикантами ця зацікавленість почала набувати іншої форми.

    У 2025 році він познайомився із Сергієм Гаврилюком — альтистом, бароковим скрипалем, композитором, доктором мистецтва. Сергій викладає альт у Львівській національній музичній академії ім. Лисенка, а після навчання на кафедрі давньої музики Університету мистецтв Фолькванг в Ессені, продовжив розвивати практику історичного виконавства в Україні. Сергій добре знає українське музичне середовище: його виконавців, студентів, викладачів — тих, хто вже працює з давньою музикою, і тих, хто лише починає нею цікавитися. Як директор фундації він є важливою точкою перетину українського та міжнародного музичного середовища.   

    Під час приїзду Ларрі до Львова наприкінці листопада, розмови щодо фундації стали конкретнішими: вони шукали приміщення, обговорювали майбутній проєкт і зрештою вирішили спробувати.

    — Я знав, що хочу залишити свою роботу і приїхати сюди. Хотів зробити щось нове й цікаве, поки ще мав енергію для цього, — розповідає Ларрі.

    Його особиста історія поступово перетворилася на конкретну професійну місію: створити у Львові місце, де українські музиканти матимуть доступ до якісних старовинних інструментів, нот, знань і міжнародного досвіду.

    «Українські музиканти заслуговують на це»

    Одна з головних проблем, яку засновники бачать у розвитку давньої музики в Україні, — це нестача ресурсів. Молоді музиканти можуть отримувати освіту, їздити на навчання за кордон, знайомитися з європейськими виконавцями. Але повернувшись додому, вони часто не мають можливості регулярно працювати з історичними інструментами. Саме тому інструменти для Фундації — не просто предмети інтер’єру.

    Орган, який сьогодні стоїть у хабі, привезли з Нідерландів. Його відновили, зібрали та підготували до роботи. Поруч — французький двомануальний та фламандський клавесини, а також комплект віол.

    Ларрі пояснює: коли він шукав інструменти для Фундації, то хотів, щоб вони відповідали високому рівню:

    — Хотілося, аби все, що ми зберемо тут, було, як у першокласній консерваторії в США, Німеччині чи Австрії. Якщо ми щось створюємо тут, воно має бути  найкращим, адже українські музиканти цього заслуговують. 

    Але історичний інструмент — це не просто річ, яку можна привезти й поставити в кімнаті. Його потрібно відновлювати, ремонтувати, налаштовувати і розуміти, як із ним працювати.

    Сергій Гаврилюк, Ларрі Темскі та Дмитро Мацідон

    Цією частиною роботи займається Дмитро Мацідон. Він здобув ступінь бакалавра з контрабаса у Львівській національній музичній академії ім. Лисенка, а також має технічні спеціалізації у сфері телевізійної та радіомеханіки, комп’ютерних систем і мереж. Ще зі студентських років Дмитро цікавився бароковою музикою, Згодом почав грати на віолі да гамба, а паралельно розвинув майстерню з ремонту музичних інструментів. Так давня музика для нього стала не лише справою виконавця, а й практичною роботою з інструментами.

    Не просто слухати, а грати 

    Втім, хаб задуманий не як місце, де музиканти лише виступають. Фундація відкрита для різних людей і форматів — від професійних музикантів та студентів, до тих, хто вперше чує слово «клавесин». Засновники кажуть, що раді відвідувачам незалежно від того, чим вони займаються. Для них важливо, щоб простір не перетворювався на закриту територію лише для фахівців. 

    Одним із важливих напрямів уже стала співпраця зі студентами музичної академії — саме вона стала одним із поштовхів для відкриття класу органа у Львівській національній музичній академії ім. Лисенка вже з вересня 2026 року. До цього у Фундації проводилися майстеркласи та клавесинні програми за участі викладачів і музикантів з Києва. 

    У червні цього року тут відбувся триденний Клавесинний симпозіум, що об’єднав майстеркласи Наталії Сікорської та Олени Жукової, презентацію монографії, онлайн-обговорення «Клавесинне виконавство в Україні», а також концерт Ганни Іванюшенко, Юлії Сасюк та Аліни Капрій — викладачки і студенток музичної академії. Симпозіум зібрав численних учасників та слухачів і став ще одним майданчиком для професійного спілкування та обміну досвідом. 

    Важливими є й міжнародні контакти. У липні Фундацію відвідали представники Academy of Ancient Music (Великобританія), які подарували повний комплект віол, працювали зі студентами, ділилися досвідом і допомагали тим, хто тільки починає опановувати історичне виконавство.

    Фундація також відкрита до співпраці з українськими музикантами, проєктами та культурними інституціями. Деякі ідеї, розповідають засновники, виникають спонтанно: хтось дізнається про простір, пропонує зустрітися — і з цього може вирости нова програма чи спільний проєкт. 

    Простір на Ліста, 2 має свою перевагу — камерність. Але його розмір водночас обмежує кількість слухачів, яких можна прийняти на концерті. Тому засновники розглядають різні можливості для виступів перед ширшою аудиторією. Серед необхідних для цього речей — портативний орган, який можна було б привозити в інші простори й проводити там концерти чи освітні програми. Так само фундація шукає приміщення, де можна було б розмістити невеликий клавесин і прийняти сорок-п’ятдесят людей, зберігши відповідну камерну атмосферу.

    «О, що це? Прийдіть, ми вам покажемо»

    Ще одна амбіція Фундації — сформувати у Львові власну спільноту слухачів давньої музики.

    Разом із Фундацію працює ансамбль Leopolis 415, до якого входять Сергій Гаврилюк (барокова скрипка), Дмитро Мацідон (віола да гамба), Михайло Солонченко (барокова скрипка) та Ларрі Тремскі (клавесин) — музиканти, які працюють із бароковими та іншими історичними інструментами й водночас є творцями Фундації. У просторі Хабу вже відбуваються їхні концерти, під час яких вони не лише виконують музику, а й допомагають слухачам уважніше її слухати та розуміти: чим барокова скрипка відрізняється від сучасної, як звучить клавесин, чому орган має саме такий тембр. 

    — О, що це? — Прийдіть до нас, ми вам покажемо. — О, як це працює? — Прийдіть сюди, ми вам пояснимо, — приблизно так Ларрі описує підхід, який хоче бачити у Фундації.

    Для нього важливо, щоб історичне виконавство не залишалося закритою територією для вузького кола фахівців. Навпаки — він хоче показувати, що ця музика може бути різною, несподіваною — і доступною для всіх. Навіть концертна програма не обов’язково має виглядати як академічна лекція з історії музики. Іноді достатньо знайти образ або назву, за яку слухач може зачепитися, щоб почути в музиці щось нове. 

    Почути давню музику вперше 

    Ларрі багато років працював із дитячими хоровими колективами й переконаний: складну музику можна пояснювати дітям, якщо говорити з ними зрозумілою мовою.

    Свого часу, розповідає він, перед виконанням творів Баха, Палестрини чи Вільяма Берда він говорив із дітьми не лише про саму музику. Вони дивилися, коли жив композитор, хто тоді був королем чи королевою, що відбувалося в країні, яким було життя людей.

    — Не треба читати їм аспірантську лекцію. Треба просто зробити розповідь цікавою і захопливою.

    Особливо добре, на його думку, для такого знайомства підходить орган.

    — Якщо ви бачите собаку великого розміру, що ви очікуєте почути? Гучний гавкіт. А якщо собака маленький? Очікуєте почути щось інше. З органними трубами працює приблизно так само: великі — «гав», маленькі — «брех» і так далі.

    Складний принцип стає грою, і дитина вже не просто слухає орган, а починає розуміти, чому він звучить саме так. Важливо показати дітям, що музика не існує окремо від життя. Вона пов’язана з історією, культурою, людьми та суспільством, у якому виникла.

    Давня музика — не означає минула

    В українському музичному середовищі можна зустріти різні терміни: «старовинна музика», «давня музика», «історичне виконавство». У міжнародному контексті утвердилося historically informed performance — виконання, яке спирається на дослідження музичної практики певної історичної епохи.

    Для засновників важливо було знайти назву, яка звучатиме природно саме в українському контексті. Тому вони зупинилися на «давній музиці» — назві, яка вже має традицію у Львові. 

    Історичне виконавство залишає місце для живої взаємодії музикантів, для прикрас, імпровізації, пошуку, навіть для того, що може виникнути безпосередньо під час концерту. Музика не повинна бути лише точною реконструкцією минулого — вона знову звучить тут і тепер.

    Саме тому давня музика не є чимось, що «померло» й тепер потребує повернення. Вона продовжує жити щоразу, коли хтось бере до рук історичний інструмент, відкриває партитуру, досліджує спосіб виконання або вперше слухає таку музику.

    Що далі? 

    Зараз простір невеликий. Самі засновники говорять про принцип start small: почати з невеликого ансамблю, невеликого приміщення та поступово розширюватися. Разом із цим розвивається і команда Фундації, яка поповнюється новими учасниками — як-от Дмитро Прокопець, львівський піаніст та органіст, який поєднує музичні виступи з роботою асистента з комунікацій та ведення соціальних мереж.

    У найближчих планах — продовжувати концерти Leopolis 415, робити програми для історичних інструментів із залученням студентів академії, працювати з вокалістами та розвивати дитячі проєкти.

    — Думаю, нам потрібно рухатися поступово. Почати з невеликого ансамблю, з невеликої кількості проєктів, а потім розширюватися.

    Можливо, саме тому в розмовах про майбутнє Фундації так часто звучить не слово «план», а слово «можливість». Портативний орган, нове приміщення, співпраця з філармонією, робота зі школярами, нові міжнародні контакти — усе це ще може змінюватися. Але напрям уже визначений.

    — Ми хочемо об’єднати людей, яким цікава давня музика, щоб створити тут спільноту, — пояснюють засновники.

    У бароковій музиці є поняття basso continuo — безперервний бас, музична лінія, яка тримає композицію і визначає гармонічний розвиток. Можливо, щось подібне відбувається і з давньою музикою: вона не залишається позаду, а продовжує свій рух разом із нами. Змінюються інструменти, виконавці, слухачі, способи її прочитання — але сама музика не переривається.

    У цьому і полягає головна ідея Львівської Фундації Давньої Музики: не повернути до Львова звук клавесина чи органа — вони нікуди не зникали, а створити місце, де ця музика може звучати далі. Від одного музиканта до іншого, від майстра до виконавця, від викладача до студента, від партитури — до живого звучання, від слухача, який прийшов уперше, — до людини, яка захоче почути ще.

    Давня музика поруч. І, можливо, саме тому вона не стає минулим.

    Фото надані Сергієм Гаврилюком

  • До того, як пролунають оплески

    До того, як пролунають оплески

    — Запізно! Вступила запізно!

    Оркестр замовкає майже миттєво. Солістка завмирає на сцені. Ще секунду тому вона була Аїдою, а тепер знову артисткою, яка уважно слухає зауваження диригента. Всі нагороди та перемоги за дверима, кожна репетиція — це новий урок. Після двох невдалих спроб вона, за порадою, змінює своє місце на сцені. Диригент піднімає руки — погляд суворий і переконливий. Оркестр починає знову. Цього разу вступ точний, і драма продовжується. На обличчі солістки усмішка. 

    — Добре! 10 хв перерва…

    Всі розбігаються, наче мурашки, хто по каву, хто подихати свіжим повітрям чи обговорити вранішні новини з колегами. Але є ті, хто залишається на сцені та в оркестровій ямі, щоб звіритись із партитурою, відточити пасаж чи порадитися з концертмейстером. В залі декілька глядачів: художник-постановник, колеги з хору та балету.  Тепер крізь відносну тишу прорізаються звуки гобоя, голос баритона та жіночий сміх — звучить перерва. 

    Так виглядає звичайний день у Львівській опері. Тут не шукають бездоганності з першої спроби, її створюють із десятків повторів, уважності до деталей і готовності щоразу починати заново. Ця репетиція — лише вершина великої роботи. Насправді шлях до сцени починається значно раніше.

    До того як співак виходить до оркестру, він проходить кілька етапів підготовки. Спочатку — самостійна робота над партією. Потім заняття з концертмейстеркою, яка допомагає вибудувати музичну лінію. Далі — робота з педагогом мови, адже кожне слово має звучати природно. Лише після цього до процесу долучається диригент, а вже потім починаються співанки — перші спільні репетиції всього виконавського складу. Саме на одній із таких співанок народжується прем’єра «Фауста».

    Це нове прочитання опери Шарля Гуно у постановці Станіслава Мойсеєва — режисера, який прийшов до опери з драматичного театру. Його «Фауст» не прив’язаний до конкретної епохи: класичний сюжет про людські спокуси й моральний вибір розгортається у позачасовому просторі. Уже на етапі репетицій відчувається, що вистава прагне стерти межу між сценою та глядацькою залою, а знайома історія звучить як розмова із сучасною людиною.

    У невеликій аудиторії немає декорацій, костюмів чи театрального світла, лише рояль, партитури й голоси. За вікнами — автомобільні сигнали, перехожі, звичний міський шум. Але варто зачинити двері, і здається, що Львів залишається десь дуже далеко. Співаки чемно сидять на лаві перед диригентом із партитурами в руках, відпрацьовують сольні арії та ансамблі. Кожна фраза зупиняється, розбирається, повторюється. Іноді — вже через десять секунд після початку.

    Біля рояля уважно стежить за всім концертмейстерка. Вона майже без слів розуміє диригента: достатньо короткого зауваження чи навіть погляду, щоб миттєво повернутися до потрібного місця в партитурі. Її гра стає опорою для співаків, поки вони шукають інтонацію, темп і спільне дихання. 

    Диригент Іван Чередніченко не лише працює над музикою. Пояснюючи окремі епізоди, він жестами показує характер персонажів, змінює інтонацію голосу, пропонує нові акценти. З боку здається, ніби він одночасно виконує ролі диригента, режисера й актора. Співаки ставлять запитання щодо вимови французької, пропонують свої варіанти виконання штрихів, уточнюють специфіку виконання тої чи іншої репліки. Репетиція більше схожа на творчий пошук, ніж на односторонні вказівки.

    Маріанна Цвєтінська, що виконує партію Маргарити, в перерві зізнається: найважче — не лише співати власну партію, а й водночас чути партнерів. «Усі ми прагнем донести слухачеві кожну фразу. Але при цьому потрібно залишатися частиною ансамблю, слухати інших і реагувати на оркестр». Ще одна річ, про яку рідко замислюється глядач, — розподіл сил. Кожна репетиція вимагає величезного фізичного й емоційного ресурсу. Але співак не може проживати кожен дубль так само, як виставу перед повною залою. Попереду ще десятки повторів, а голос потрібно берегти. Саме тому навіть за зовнішньої легкості кожен рух і кожна емоція тут ретельно дозовані.

    Поки на сцені тривають репетиції, життя театру вирує і в інших приміщеннях. Якщо кілька хвилин постояти біля будівлі художньо-виробничих майстерень, яку в театрі називають Маляркою, можна подумати, що тут іде ремонт. У повітрі стоїть запах фарби й металу, майстри працюють у робочому одязі, а за великими дверима ховаються декорації, яким ще тільки належить опинитися на сцені. Тут народжується простір майбутньої вистави.

    Срібляста фарба, яка ще не встигла висохнути,  вкриває меблі та сценічні конструкції для «Фауста». Уже тепер можна вгадати майбутню естетику постановки: футуристичні форми позбавляють простір конкретного часу, ніби нагадуючи, що історія Фауста може повторюватися у будь-яку епоху.

    За кілька тижнів глядач сприйматиме їх як частину театральної реальності, навіть не здогадуючись, що зовсім недавно вони були звичайними дерев’яними конструкціями в майстерні.

    Поруч — костюмерний цех. На манекені чекає свого завершення біла сукня Маргарити — тієї самої героїні, над партією якої щодня працює Маріанна Цвєтінська. На столі лежать пір’я, стрічки, клапті тканини. Поки що це лише окремі деталі, і доволі складно уявити, якою ж буде цілісна картина. Поки одні майстрині кроять та відшивають головні елементи костюмів, інші уважно пришивають ґудзики та блискітки. Незабаром ці вбрання стануть сценічними образами, які допоможуть артистам остаточно перевтілитися у своїх героїв. Якщо на репетиції персонаж народжується у голосі, русі та погляді, то саме тут він отримує свою матеріальну форму.

    Львівська опера сьогодні існує у постійному русі між традицією та експериментом. Поки на одній сцені живе перевірена часом «Аїда», поруч народжується інший «Фауст» — вистава, яка шукає нову сценічну мову. Це вимагає відкритості від усіх: від режисерів і майстрів, від співаків, які дедалі частіше стають повноцінними перформерами, і від глядачів, готових щоразу заново відкривати знайомі сюжети.

    Коли настане день прем’єри, глядач побачить лише кілька годин вистави. Він почує оркестр, побачить артистів, декорації займуть своє місце на сцені, біла сукня Маргарити перестане бути тканиною на манекені, а стане частиною її історії. Оркестр уже не зупинятиметься після кількох тактів, а глядачі навряд чи здогадаються, скільки разів солісти починали спочатку.

    І лише тоді, коли завіса опуститься, пролунають оплески.

    Фото: Галина Новіцька

  • Танго як пам’ять: «Марія з Буенос-Айреса» в Театрі Курбаса

    Танго як пам’ять: «Марія з Буенос-Айреса» в Театрі Курбаса

    Наприкінці січня у львівському Театрі імені Леся Курбаса відбулася премʼєра “María de Buenos Aires” — опери аргентинця Астора Пʼяццолли, що вперше прозвучала у незалежній Україні. Режисер Євген Лавренчук поєднує музичний текст із романом “Танго смерті” Юрія Винничука, змішуючи історії, переживання, болі. Про те, як відбулася премʼєра вистави, пише Галина Новіцька.

    Танго як ідея

    Що таке танго? Танець, музичний жанр, спосіб вираження почуттів? Танго здійснило революцію в народному танці, створивши чуттєвий пластичний діалог, у якому партнери тримають одне одного, формуючи глибокий емоційний зв’язок — як із власним тілом, так і між собою. Один із найпалкіших шанувальників танго, поет Енріке Сантос Діссеполо, означив його як «сумну думку, яку танцюють» (un pensamiento triste que se baila). Саме таким — глибинним, трагічним і тілесним — танго постає у виставі «Марія з Буенос-Айреса» на сцені Театру імені Леся Курбаса.

    Сюжет. Переплетіння міфу й історичної пам’яті

    «Tango operita» — так П’яццолла означив свій твір, написаний 1968 року у співпраці з поетом Орасіо Феррером. Це не опера в класичному розумінні, а синтетичний жанр на межі опери, танго й поетичного перформансу. П’яццолла формує нову театральну модель, у якій танго перестає бути лише танцювальною формою і стає драматургічною силою. Режисер Євген Лавренчук, своєю чергою, насичує цю модель додатковими символами та смисловими акцентами.

    Головна героїня — Марія — постає одночасно жінкою, уособленням танго й метафорою самого міста. Вона стає центральним образом вистави: зранена жорстоким світом, Марія помирає, воскресає, народжує й зрештою перетворюється на тінь міста.

    Паралельно розгортається інша лінія — сповідь про розстріли євреїв під час нацистської окупації Львова, що відбувалися під звуки так званого «танго смерті», виконуваного музикантами Янівського концтабору. За легендою, всі, хто чує цю музику перед смертю, перероджуються, зберігаючи пам’ять про попереднє життя. У виставі з’являються Йосьо, Ясь, Орест, Вольф — музиканти, що виконували цю мелодію під брязкіт зброї й крики ув’язнених, ставши тінню Львова:

    «А як не стане мене з тобою,
    вкриють піски тіла,
    стрінемось там, де маки рікою,
    там, де їх тінь лягла».

    Ці дві сюжетні лінії — особиста драма жінки й колективна трагедія народу — зливаються в єдине сценічне полотно. Марія постає не лише персонажем, а й символом, що вміщує в собі біль, втрату й можливість переродження. Об’єднавчим чинником виступає пам’ять — та сила, що дозволяє жити вічно в думках інших, на сторінках історії, у тіні, яка невідступно слідує за живими.

    Постановка. Простір як співучасник дії

    Євген Лавренчук — режисер, який послідовно працює з великими формами, міфологічними структурами та осмисленням травматичного досвіду минулого. Його театр — це завжди простір загострених сенсів, де пластика, музика й візуальний ряд не ілюструють текст, а вступають із ним у напружений діалог або конфлікт. У «Марії з Буенос-Айреса» ця естетика проявляється особливо виразно: вистава не прагне бути комфортною для сприйняття — вона провокує, навантажує, змушує співпереживати тілесно.

    У цій постановці режисер загострює біль кожного персонажа через рух і звук. Один із героїв тримає молоток із цвяхами, ударами підсилюючи перкусійну фактуру. Розсипаються маки, простір наповнюється вакханалією, з’являються мотиви розп’яття.

    Надмірність візуальних і символічних шарів подекуди створює ефект перевантаження, коли глядачеві складно утримати фокус між компонентами вистави. Втім, ця естетика надлишку видається свідомим режисерським вибором — як спосіб передати травматичну фрагментарність пам’яті.

    В оригінальній постановці «María de Buenos Aires» використовувалися мультимедійні експерименти — кіноплівки та діапозитиви, що проєктувалися на задник сцени. Лавренчук звертається до подібного прийому у другій частині вистави. Марія, раніше тілесно присутня, стає віртуальною: ми спостерігаємо за нею на екрані, коли вона мчить у невідомість, до Янівського цвинтаря. Цей образ справляє сильне емоційне враження.

    Режисер трансформує і сам театральний простір. Зала Театру імені Леся Курбаса перетворюється на кабаре-казино — і цей образ не випадковий. Будівля театру колись справді функціонувала як місце розваг, і Лавренчук повертає простору його історичну пам’ять. Таким чином, сцена стає не лише майданчиком для оповіді про Буенос-Айрес чи Львів, а й місцем, де оживає пам’ять самого міста. Театр грає власну біографію.

    Глядач опиняється не перед сценою, а всередині події, поруч із акторами, стаючи свідком і співучасником дії. Межа між сценічним і реальним стирається.

    Завдяки цьому історія не дистанціюється, а набуває майже тілесної відчутності. Персонажі послідовно ведуть свої образи від початку до кінця, а кожен жест і погляд працюють на цілісність драматургічного висловлювання. Сюжетні лінії чергуються, підтримуючи напругу. Мовне рішення також є показовим: іспанський текст твору збережено в пісенних і частині декламаційних фрагментів, тоді як інша частина звучить українською, посилюючи локальний історичний контекст.

    Для Євгена Лавренчука важливо не реконструювати подію, а створити ритуал її переживання. Саме тому вистава існує не як ілюстрація твору П’яццолли, а як окрема сценічна реальність, у якій танго стає актом пам’ятування.

    Музика. Серце вистави

    Визначальне місце у виставі посідає музика Астора П’яццолли у виконанні музикантів INSO-Lviv. Як зазначає Юрій Бервецький, «це танго — не салонне й не декоративне. Воно містичне й темне, пов’язане з пам’яттю міста; воно — як внутрішній пульс міста».

    Інструментальний склад — бандонеон, флейта, скрипки, альт, віолончель, контрабас, гітара, фортепіано та перкусія —  це розширений ансамбль tango nuevo, а «Марія з Буенос-Айреса» — квінтесенція цього стилю: синкоповані ритми, складна гармонія з джазовими впливами, поліфонічні епізоди, гостра контрастність, чергування ліризму та експресії.

    Музика балансує між камерністю й театральною експресією, між урбаністичною нервовістю й інтимною сповідальністю. Часом вона виходить на передній план, повністю заволодіваючи увагою, а інколи стає тлом для розвитку драматичної дії.

    З тембрової точки зору бандонеон є драматургічним центром; скрипка й флейта формують ліричні та експресивні лінії; гітара виконує ритмічно-гармонічну функцію; контрабас забезпечує пульсацію; фортепіано — гармонічний каркас і перкусивність.

    Бандонеон у цьому творі — не акомпануючий інструмент, а «голос міста», іноді alter ego Марії. Його партія надзвичайно драматургічно насичена. Музикант Ігор Саєнко фактично стає одним із героїв вистави: його взаємодія з Марією — передусім музична — перетворює звук бандонеона на її внутрішній голос.

    Музиканти розташовані по колу сцени, що, попри фізичну дистанцію, не руйнує ансамблевої єдності. Контакт зберігається через погляди, рухи, спільне дихання й ритм. Навіть кардинальна перестановка оркестру в другій частині — коли музиканти опиняються на балконі, а диригент-піаніст залишається на сцені — не порушує цілісності музичної тканини.

    Партія Марії надзвичайно складна: вона потребує не лише технічної витривалості й стилістичного відчуття tango nuevo, а й акторської гнучкості. Акторка Тамарі Горгішеллі створює образ, у якому вокал і пластика зливаються в єдину емоційну лінію. Її Марія — не декоративна фатальна героїня, а жива, вразлива, внутрішньо надломлена постать. Голос звучить то густо й темно, з відчутною внутрішньою напругою, то раптово стає крихким, майже прозорим. Вона працює з нюансами — напівшепотом, подовженими фразами, різкими акцентами — і кожен вокальний жест має драматургічне значення.

    Особливо вражає її здатність існувати в тиші: паузи навколо неї не «падають», а напружуються. У дуетних епізодах із бандонеоном її голос не конкурує з інструментом, а вступає з ним у діалог — як дві рівноправні сили. Саме в цих моментах народжується відчуття, що Марія й музика — одне ціле.

    Після всього

    «Марія з Буенос-Айреса» у постановці Євгена Лавренчука — це вистава, яка не залишає безпечної дистанції між сценою й глядачем. Інтерпретуючи музику Астора П’яццолли, режисер перетворює танго на територію пам’яті — болісної, суперечливої, але необхідної.

    Тут танго — це вже не танець, а стан. Це голос міста, що пам’ятає; це історія жінки, яка проходить крізь любов і смерть; це музика, що говорить про втрату так само сильно, як про пристрасть. Особиста драма Марії поступово розгортається у ширший вимір — у відчуття спільного досвіду, який об’єднує зал.

    Музика П’яццолли в цій постановці звучить як живий нерв. Вона не супроводжує дію — вона її творить. Саме вона зшиває простір, тіло й слово в єдине дихання. І коли вистава завершується, танго продовжує звучати всередині — як «сумна думка, яку танцюють», думка, що не дозволяє відвести погляд і забути.

    Фото: Ігор-Валентин Дубик

  • “Мавка”: феєрія символів та світла на сцені

    “Мавка”: феєрія символів та світла на сцені

    Балет-феєрія «Мавка» на музику сучасної української композиторки Вікторії Польової — один із прикладів того, як традиційні образи української міфопоетичної спадщини набувають нового втілення в сучасному мистецтві. Постановка, створена досвідченою командою під орудою балетмейстера Артема Шошина та режисера Василя Вовкуна, вражає цілісністю та емоційним впливом. До цього всесвіту долучилися сценограф Арвідас Буйнаускас (Литва) та художниця костюмів Наталія Міщенко: їхня робота створює простір на межі космогонічної казки. Про виставу пише Галина Новіцька.

    Візуальний всесвіт: космічна казка води й світла

    «Тут світляки в траві, я назбираю…»

    Першим, що захоплює, є організація сцени: вона постає як напівкосмічний простір, де зі спущених тканин мерехтять кристалічні відблиски, ніби сонячні промені, зламані водою. Це сяйво, підсилене світловими акцентами, вибудовує атмосферу весняної казки й водночас перегукується з головною стихією балету — водою і її жителями: русалками, потерчатами та водяниками. В інтерпретації авторів балету Русалка займає одну з провідних ролей в сюжетній лінії, вона легка та весела, проте на противагу Мавці вона не наважується на глибокі почуття, а лише заграє з людським серцем. 

    Поряд з Перелесником та Царем лісу повноцінним персонажем балету стає і Світло: воно грає з простором, тремтить і пульсує, підкреслюючи внутрішні стани героїв — від ейфорії до омертвіння.

    Музика: між невагомістю й драмою

    «Заграй, заграй, дай голос мому серцю»

    Головний драматургічний каркас «Мавки» — музика Вікторії Польової. Композиторка свідомо відходить від очікуваної фольклорності, застосовуючи сучасні алеаторні прийоми й легкі кітчеві відтінки. Особливу роль відіграє в її тембровому арсеналі перкусія: шум дощовиці, дзвіночкові переливи, звучання ксилофона та вібрафона. Вони формують окремий сюжетний шар — простір, у якому живуть мавки, русалки, водяники; простір, де вітер грає у верболозах, а весняні трави шелестять, немов дихають. Звісно, цей пласт урівноважений туттійним оркестровим звучанням, втім задає характерного звучання партитурі. 

    Мінімалістичність музики надає постановці невагомості, прозорості й особливої інтимності звучання. Як зазначають автори, це виклик для артистів, які мають передати щирість і філософічність обмеженими засобами, майже оголеним рухом.

    У першій дії музична прозорість працює на атмосферу — вона легка, майже невагома. Проте у другій дії мінімалістична мова не завжди достатньо утримує драматичну напругу, вона “розсипається” на дрібні атоми й переходить у камерні фортепіанні лейтмотиви. Постановка безумовно вражає естетично; проте за цією візуальною повнотою інколи відчувається драма радше зовнішня, ніж глибинна.

    Зрада та відчуження — це не раптовий спалах, а маленька тернова голка, що повільно розʼятрює зсередини. Однак музична хвиля, яка наростає у другій дії, досягає піку надто швидко, їй ніби бракує поступовості та драматургічної обумовленості. Кульмінаційні сцени підводять до сюжетного зламу, якого музика свідомо уникає, залишаючи ефект недомовленості. Це художнє рішення має потенціал, але інколи створює відчуття незавершеності, коли емоційний імпульс не підкріпляється музичними засобами.

    Хореографія: від цілісності до розламу

    «… милий, ти душу дав мені»

    Хореографічна мова Артема Шошина — гнучка, мʼяка, візуально промовиста. Перша дія сповнена пластичності й просторової широти, що асоціюються з живою природою. Тоді як Лукаш у хореографії показаний як «чужий» у цьому середовищі: його рухи гостріші, динамічніші, структуровані за іншою логікою. Цей контраст працює точно й допомагає розкрити тему зіткнення світів на тілесному рівні.

    Водночас інтимна лінія Мавки й Лукаша — центральна вісь — не мають достатнього розвитку: між сценами відсутні драматичні переходи, які дали б відчути поступове огрубіння, віддалення, зраду. Причиною цьому може бути скорочення “Лісової пісні” з трьох дій до двох, а відтак — драматургічне ущільнення, за яким сюжет розгортається швидко. Через це кульмінація сприймається радше як умовний знак, ніж як неминучий результат внутрішнього розвитку. Ідея творців — перетворити історію на камерну драму двох — не повністю реалізується в сценічному ритмі: деякі сцени здаються надто стиснутими, інші — надмірно розтягнутими. 

    Відсутність другорядних персонажів — зокрема матері Лукаша та дядька Лева — позбавляє балет додаткових опорних точок. Саме ці образи у Лесі Українки задають соціальний та моральний контекст. У постановці ж основна лінія концентрується виключно на взаєминах Мавки і Лукаша, через що зіткнення двох світів — людського й лісового — втрачає об’єм.

    Творці наголошують: це не переказ Лесиної драми, а «інтимніша історія двох». Такий підхід завжди є ризиком: глядач або приймає умовність і квапливий плин вистави, або відчуває, що сюжет частково зминається. 

    Символи, що промовляють

    «… розтинає білі груди, серденько виймає»

    Одним із найсильніших художніх рішень є кривавий слід на тілі Мавки, який з’являється в момент зради. Якщо в драмі Лесі Українки рана завдана серпом, то тут її знаряддям стає сам Лукаш — точніше, його слабкість. Цей образ перетворює казку на драму буквально одним жестом. Але при цьому трагедія не переживається, а “позначається”. Окрема загадка — конусна трубка, що звисає в першій дії, немов дамоклів меч, і повертається у другій як важливий сценічний символ. Це голка, якою у фіналі зашивають Лукашеві очі, як помсту за зраду. І хоч його душа знаходить Мавку, однак надто пізно — все навколо вкриває сніг. 

    Втім, коли постановка апелює до великих архетипів: вода, ліс, природа, смерть — легко втратити конкретність. Місцями символи переважають над змістом і тоді між глядачем і героями виникає дистанція: багато «ідеї», але не завжди достатньо «людини». Можливо, саме у такому переважанні і була первісна інтенція творців.

    Фінал: світло, що долає тінь

    «Ні, я жива! Я буду вічно жити…»

    Фінал «Мавки» світлий і трагічний водночас. Лісові істоти повертають героїню до її стихії, і в цю мить вона постає оновленою, очищеною. Мавка здіймається над тілом Лукаша  — і її усмішка звучить промовистіше за будь-які трагічні інтонації. Це не наївність, а мудрість: прийняття власної природи й тієї сили любові, яка не зникає разом із тілом.

    «Мавка» — це не просто балет за мотивами класичного сюжету. Це синтетичне видовище, де музика, світло, пластика й візуальні символи працюють як єдиний організм, який дає змогу глядачам створити власну сюжетну картину. Постановка залишає після себе особливий післясмак: оптимізм усупереч трагізму й тихе відчуття внутрішньої свободи, що втілюється в музиці Вікторії Польової та в образі головної героїні.

    Попри наголошене «переосмислення» Лесиної драми, суть залишається незмінною: душа виявляється сильнішою за тіло, а життя — за смерть.

    Фото: Вікторія Квітка, Євген Кравс, Руслан Литвин